En un artículo anterior (La Nación, 07-10-2026) señalamos que la degradación del discurso público tiene efectos nocivos para la convivencia democrática. Conviene profundizar en un tema que entonces solo apuntamos: la tentación de atribuir el lenguaje soez, las muecas y los apodos como herramientas de descalificación a un simple problema de “malos modales”.
Si bien tales conductas pueden responder a estrategias retóricas, provocación calculada o falta de autorregulación, también pueden apuntar hacia un déficit en el desarrollo moral. Exhibido desde posiciones de poder, ese déficit funciona como una perversa pedagogía (aprendizaje vicario, como ya comentamos) sobre los sectores moralmente más vulnerables de la sociedad.
En un estudio indispensable, Lawrence Kohlberg distinguió tres niveles en el desarrollo de la moral (preconvencional, convencional y posconvencional) divididos en seis estadios. Aunque la edad influye, el desarrollo cognitivo y la experiencia social pesan más en el tránsito por ellos. Así, se avanza desde la obediencia y el miedo al castigo, al interés personal, la aprobación social y el reconocimiento de reglas y derechos humanos individuales (estadio 5, contractual) hasta alcanzar principios éticos autoelegidos y universales como la justicia, la reciprocidad y la dignidad humana (estadio 6, posconvencional).
Ese tránsito no es automático: hay adultos que no alcanzan los niveles superiores, y jóvenes que sí lo logran. Pero también sucede que, a pesar de alcanzarlo, no se actúe en consonancia. Las investigaciones neokohlbergianas muestran que la mayoría de las personas con un buen desarrollo moral mezclan con flexibilidad rasgos del estadio contractual (aceptación de normas consensuadas) y la asunción de principios éticos universales.
Trabajos posteriores enriquecieron las tesis de Kohlberg: además del razonamiento, influyen las emociones morales, la capacidad de sentir indignación ante la transgresión o empatía ante el sufrimiento ajeno. Señalaron, también, la dificultad de transitar del juicio moral a la acción consecuente: se requiere sensibilidad para interpretar las situaciones y anticipar el efecto de las propias acciones en los demás. Importan también las motivaciones: la adhesión a valores morales frente a los intereses personales (dinero, poder) y el carácter, la disposición a vencer obstáculos y persistir en la acción.
Por eso, cuando un líder político con alta educación formal recurre al insulto, caben varias hipótesis: podría no haber alcanzado un estadio alto en su desarrollo moral o, bien, teniéndolo, carece de la sensibilidad y el carácter necesarios para actuar en consecuencia. Puede suceder, también, que sus actuaciones estén motivadas por intereses personales o de grupo, o una mezcla de todo ello.
La evidencia empírica, con aproximación de género incluida, ha mostrado que los estadios iniciales y preconvencionales suelen predominar en entornos de alta vulnerabilidad cuyas condiciones limitan la maduración del juicio ético.
Enfrentamos entonces la paradoja de que dirigentes ubicados en la cúspide social, con educación privilegiada, excelente situación socioeconómica y en la esfera del poder, exhiben patrones de conducta y juicio moral propios de esos estadios inacabados. En consecuencia, si la degradación del discurso público procede del privilegio y no de la marginación, da la impresión de que están fallando los filtros fundamentales de la democracia, particularmente en el nivel electoral.
Queda, entonces, una pregunta de fondo: ¿qué pueden hacer las sociedades cuando sus líderes políticos presentan rasgos de desarrollo moral inacabado o motivaciones ajenas a principios universales? En Costa Rica, la respuesta no puede reducirse a lamentar los “malos modales”.
Las escuelas y los otros agentes educativos (medios, partidos, familias) tienen la tarea de promover una nueva educación cívica que rechace la degradación del discurso y nos enseñe a elegir a líderes cuyo desarrollo moral esté a la altura de sus cargos.
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Édgar Chavarría Solano es profesor de Filosofía pensionado de la UCR y extutor del posgrado y la maestría de Formación en Valores, OEI-U.B.